Pytanie:
Dlaczego współcześni chrześcijanie nie sprzeciwiali się pogańskiej symbolice w sztuce?
HardlyKnowEm
2016-07-18 14:55:24 UTC
view on stackexchange narkive permalink

Niedawno byłem w kilku europejskich muzeach i dręczy mnie pytanie, jak społeczeństwo złożone z pobożnych chrześcijan mogło tak dobrze sobie radzić z wprowadzeniem pogańskich bogów i bogiń do sztuki zachodniej.

Pozornie mogłoby się wydawać, że poświęcenie tak wielu zasobów na tworzenie posągów, popiersi, obrazów itp. pogańskich bogów jest co najmniej w sprzeczności z chrześcijańskimi nakazami, aby nie robić sobie rzeźbionego obrazu, zwłaszcza ponieważ bogowie, o których mowa, byli symbolami tej samej religii, która odegrała tak dużą rolę w walce z rozprzestrzenianiem się wczesnego chrześcijaństwa. W niektórych przypadkach wydaje się, że sama sztuka kroczyła po bardzo cienkiej linii między zwykłym przedstawieniem z oddaniem; w Wersalu znajduje się altana oznaczona dosłownie jako „Świątynia” Erosa. A ta obsesja na punkcie sztuki pogańskiej nie kończyła się nawet na królach; większość tej sztuki została zamówiona przez wysokiego rangą duchowieństwa katolickiego i nadal istnieje w kolekcjach należących do kościoła!

Rozumiem, dlaczego wielu chrześcijan po prostu nie obchodziło. Aby porównać to z dzisiejszymi, jest wielu chrześcijan, nawet pobożnych chrześcijan, którzy po prostu nie mają nic przeciwko słuchaniu muzyki z przesłaniami jawnie satanistycznymi lub antychrześcijańskimi. A jeśli wierzysz, że wszystkie greckie mity są po prostu fałszywe, to oczywiście wydaje się, że obsesja na punkcie mitologii jest znacznie mniej ryzykowna. Ale jednocześnie obok takich chrześcijan istnieją bardziej surowi fundamentaliści. Dorastałem w fundamentalistycznym domu i nawet przy długiej tradycji zachodniej sztuki, gdyby moi nauczyciele w szkole podstawowej kazali nam malować sceny Zeusa i Hery, moja matka z wściekłością wezwałaby radę edukacyjną do tej próby „pogaństwa” " jej dziecko. (A oba końce tego spektrum mogą istnieć nawet w ramach jednego wyznania, np. Katolicyzmu).

Myślę więc, że najbardziej zaskakuje mnie to, że na żadnym z moich zajęć z historii czy sztuki, nie słyszałem nawet o ruchu, który sprzeciwiałby się wprowadzeniu pogańskiej symboliki do sztuki. Spodziewałbym się przynajmniej usłyszeć o ruchu (choć niepopularnym), który uważał, że przedstawianie pogańskiej symboliki w sztuce to grzech ciężki.

Czy taki ruch istniał? Jak popularne było to? Dlaczego ostatecznie się nie udało?

Czy to jest kwestia historii czy religii?
Zależy, co masz na myśli mówiąc o „religii”. Nie jestem chrześcijaninem, więc nie pytam, ponieważ mam jakieś teologiczne zmartwienia; w tym sensie nie jest to kwestia religii. O ile „powrót” do starożytności był ruchem historycznym, który wydarzył się na tle pobożnego katolicyzmu, wydaje się, że jest to kwestia historii. Może „historia religii”? Nie jestem pewien, gdzie to SE wyznacza granicę.
Pytanie nie było retoryczne; Nie jestem pewien, gdzie wyznaczyć granicę, poza tym, że zastanawiam się, czy można to rozwiązać za pomocą źródeł i metod historycznych. Podejrzewam, że odpowiedź jest taka, że ​​odbiorcy sztuki potrafili zinterpretować kontekst sztuki jako kulturowy, a nie pobożny. Myślę, że Savaronola może być przykładem ruchu, którego szukasz, ale to przypisuje mu zbyt dużą zasługę dla racjonalności.
Nie wiem, gdzie go znaleźć, ale papież Grzegorz Wielki powiedział swoim misjonarzom mnichom, aby nie niszczyli miejsc pogańskich, ponieważ miejscowa ludność uważała je za święte. Uzyskasz więcej konwersji, jeśli będziesz szanować ich kulturę, niż przez jej niszczenie. Spróbuję to dla ciebie wykopać.
W przypadku @KenGraham, moje pierwsze myśli kierują się ku włączeniu pogańskich tradycji i symboli jako taktyk nawrócenia - obchodzeniu Bożego Narodzenia w przesilenie zimowe, przedstawianiu Jezusa jako Apollina itd., Aby wiara była bardziej znajoma i przyjemniejsza dla większej liczby ludzi. To jednak była / jest taktyka przyjęta przez przywódców. Nigdy wcześniej nie rozważałem odpowiedzi wierzących.
Również fundamentalizm chrześcijański, przynajmniej taki, jaki znamy, jest zjawiskiem młodszym. Była to (popraw mnie, jeśli źle) amerykańska odpowiedź na liberalne akademickie chrześcijaństwo, zwłaszcza na Niemcy. Oczywiście, ekstremalna pobożność istniała w historii, ale twoje doświadczenie dorastania niekoniecznie odzwierciedla historyczne chrześcijaństwo
Trzy odpowiedzi:
#1
+9
Denis de Bernardy
2016-07-19 01:18:34 UTC
view on stackexchange narkive permalink

Nie jestem specjalistą, ale rozumiem, że od czasu powstania chrześcijaństwa istniało wiele konkurencyjnych trendów.

W odpowiedzi chciałbym podkreślić, że samo wprowadzenie chrześcijaństwa nie było zakończone -idealny na każdym odcinku. To nie tak, że całe miasta czy wioski nawracają się z dnia na dzień - chyba że zostały do ​​tego zmuszone. Był to raczej powolny proces, który trwał wieki. Podczas tego procesu chrześcijanie w zasadzie wskakiwali do wszelkich pogańskich bandwagów, jakie napotkali, i aktywnie reinterpretowali lokalne pogańskie zwyczaje, kiedy tylko mogli. Na przykład większość, jeśli nie wszystkie chrześcijańskie święta mają pogańskie korzenie. To mieszanie i ponowne przywłaszczanie trwało aż do czasów współczesnych - w Afryce można znaleźć wszelkiego rodzaju aromatyczne chrześcijańskie zwyczaje.

Ale moim zdaniem to tylko połowa historii. Chciałbym więc bardziej szczegółowo poruszyć niektóre z ahistorycznych punktów samego pytania. Wersja TL; DR mogłaby brzmieć: pojęcie chrześcijańskiego zelotyzmu jest świeże i myślę, że w żaden sposób nie odzwierciedla tego, jak chrześcijanie zachowywali się kilka wieków lub tysiąclecia temu.

Po pierwsze, uważaj, że pobożny Kościół nie zawsze było rzeczą - szczególnie na początku. Na przykład X wiek oferuje nam Jana XII, który rzekomo zgwałcił zakonnice i pielgrzymów i zasadniczo zamienił Świętego Piotra w coś, co można prawdopodobnie opisać jako burdel. Prawie nie jest świętym.

Co więcej, w średniowieczu i renesansie pomysł niezadowolonego króla podbijającego Rzym i umieszczenia na tronie papieża kogoś bardziej przychylnego nie był ani dziwny, ani niesłychany. Był nawet czas, kiedy było dwóch papieży.

Warto również na marginesie zauważyć, że we wczesnych dniach Kościoła papież w Rzymie był biskupem, jak każdy inny, pod względem praktycznym. Doszło do walki o władzę i papież umocnił swoje przywództwo dopiero w XI wieku po schizmie wschód-zachód. Wcześniej toczyły się intensywne spory, w szczególności wokół ikonoklazmu - co rzeczywiście wiąże się z jednym z ruchów, których być może szukasz.

Jeśli będziesz kopać, prawdopodobnie znajdziesz przykłady religijnych ortodoksja i sprzeciw wobec pogaństwa, gdy Inkwizycja była w pełnym ruchu. Europa Zachodnia była wówczas w dużej mierze chrześcijańska i nie brakowało przesądów i zelotów.

Być może nawet jeszcze bardziej, gdy ruchy reformacyjne podekscytowały obszary Europy. Ale wtedy renesans również był w pełnym rozkwicie. Trendy religijne w tamtym czasie konkurowały z innymi, w przypadku których klasyczna symbolika i ikonografia powróciły bardzo silnie - nawet Watykan gromadzi sztukę grecką.

Możesz znaleźć jeszcze więcej podczas rewolucji przemysłowej i współczesności z okultystycznymi ideami (nie mylić z wczesną sektą chrześcijańską) i symbolami wszedł do głównego nurtu, nawet gdy Kościół stracił znaczenie po utracie swoich ziem na rzecz Włoch, jego słuchaczy dla marksizmu i jego międzynarodowego wpływu na sekularyzm.

W międzyczasie religijni fanatycy nie mieli skrupułów pożyczając symbole od przeszłość. Jezuici - ze wszystkich zakonów - na przykład używają inicjałów, które rzekomo były kiedyś używane do reprezentowania Bachusa, boga wina, którego pierwsi chrześcijanie identyfikowali się z Jezusem. Ewangeliści nie mieli żadnych skrupułów twierdząc, że symbole te oznaczały „Izydę, Horusa i Seba” i były związane z egipskim kultem słońca.

Jeśli chodzi o bywalców parafii, z pewnością warto również podkreślić, że po wyrzuceniu jezuitów z Japonii holenderscy kupcy nie mieli większych skrupułów powstrzymując się od działań misyjnych i wkraczając dalej Chrześcijańskie symbole w celu zabezpieczenia tam biznesu. Tyle jeśli chodzi o szacunek Kościoła.

Rzecz jasna, chodzi o to, by odpowiedzieć, że jest to mętne: przez cały czas Kościół przyjmował pogańskie symbole zamiast walczyć z nimi, z godnymi uwagi wyjątkami związanymi z ikonoklazmem. starcia w kontekście gry o władzę i satanistycznej symboliki w XIX i XX wieku w USA - jedynej nowoczesnej / rozwiniętej demokracji, która jest kulturowo chrześcijańska i gdzie sekularyzm nie jest głównym nurtem. Wcześniej i pomiędzy nimi mogły istnieć grupy zelotów, ale nie przychodzi mi do głowy żadna z głowy, która miałaby istotny wpływ na ten temat.

(Znowu jestem żadnego specjalisty.)

#2
+8
Luiz
2017-12-21 20:07:03 UTC
view on stackexchange narkive permalink

Miałem egzemplarz „Os Lusiadas” (epicki wiersz napisany przez portugalskiego Camõesa), z przedmową napisaną przez ówczesnego (XVI w.) biskupa.

Nie pamiętam dokładnych słów, przez ogólną ideę: „Muszę poinformować czytelnika, że ​​książka dotyczy starożytnej pogańskiej religii Rzymu i jego bóstw, aw wielu przypadkach jest napisana jakby były prawdziwe. Ale ponieważ nie oczekuje się, że ktokolwiek potraktuje to poważnie, ani nie ma prawdziwych wyznawców tej starej religii, która mogłaby kusić chrześcijanina, nie jest to zagrożenie dla niczyjej wiary. Poza tym możemy również znaleźć podobne formy literackie związane z rzymskimi bóstwami w starych rzymskich klasykach, które wszyscy lubimy ”.

Widzicie, tam też ludzie byli sprytni. Myślę też, że ludzie nigdy nie przestawali czytać klasyków, takich jak Odyseja czy Iliada. Jeśli powiesz nastolatkom, żeby przeczytały Homera, jaki byłby powód sprzeciwu wobec obrazu bóstwa?

#3
  0
user26763
2017-12-22 08:54:05 UTC
view on stackexchange narkive permalink

Cóż, właściwie we wczesnej historii Kościoła istniał ruch zwany „ikonoklazmem” - (jak zauważono w jednym z poprzednich postów). Przez około 100 lat (wierzę, że w latach siedemdziesiątych lub osiemdziesiątych) Kościoły, a mianowicie Kościoły Wschodnie (które były znane i nadal są znane ze swojej imponująco wyglądającej ikonografii), faktycznie zakazały ikonicznych przedstawień Jezusa, Maryi, Ewangelii Pisarze, apostołowie, a także różni święci. Przez krótką chwilę postawa wobec widzialnej ekspresji boskości lub nawet pół-boskości była postrzegana jako odwrócenie uwagi od mistycznej relacji z Boskością.

Ikonoklastowie mogli być pod wpływem najwcześniejszych założycieli chrześcijaństwa, takich jak święty Paweł, który twierdził, że słyszał głos Jezusa podczas „Drogi do Damaszku”, chociaż nigdy nie twierdził, że widział Jezusa. Słynne oślepiające światło, którego Paweł twierdził, że doświadczył, nigdy nie zawierało obrazu Jezusa. Jeśli znasz Dzieje i Listy Nowego Testamentu, święty Paweł nieustannie głosił anty-bałwochwalcze diatryb na placach publicznych, takich jak teatry, targowiska, a nawet na ateńskim Areopagu.

Święty Jan- (Pisarz czwartej Ewangelii Nowego Testamentu), również twierdził, że słyszał (pozornie melodyjny) głos Jezusa w jaskini na wyspie Patmos w regionie Morza Egejskiego. Chociaż św. Jan jest autorem słynnego „Objawienia”, to także ten sam św. Jan otwiera swoją Ewangelię dotyczącą „Słowa Bożego”, ale nie obrazu Boga.

Jest możliwe, że stulecie ikonoklastyczne- (tj. 700 lub 800) na grecko-chrześcijańskim Wschodzie i być może do pewnego stopnia na rzymskokatolickim Zachodzie, próbowali naprawdę zdystansować się od swoich wcześniejszych pogańskich korzeni i mogli czerpać inspirację z antyobrazów świętych Jana (a zwłaszcza), Pawła.



To pytanie i odpowiedź zostało automatycznie przetłumaczone z języka angielskiego.Oryginalna treść jest dostępna na stackexchange, za co dziękujemy za licencję cc by-sa 3.0, w ramach której jest rozpowszechniana.
Loading...